노르딕 신화에서의 죽음과 내세, 사후세계를 바라보는 관점

노르딕, 북유럽 신화에서 죽음과 내세를 바라보는 관점

덴마크 옐링의 바이킹 시대 룬스톤과 무덤(카시오페이아 촬영)

 

바이킹의 종교에는 사람이 죽으면 어떻게 되는지에 대한 공식적인 교리가 전혀 없었습니다. 역사가 HR 엘리스 데이비슨의 말에 따르면, "노르드 문학 전통에는 죽은 자의 운명에 대한 일관된 묘사가 없다" [1] 고 하며, "이러한 상황을 지나치게 단순화하는 것은 오히려 왜곡하는 것이다" [2] 고 합니다. 오늘날 사람들이 순진하게도 바이킹의 죽은 자 묘사에서 찾으려 하는 합리적인 순서는 자료에는 전혀 존재하지 않습니다.

그럼에도 불구하고 고고학과 고대 노르드 문헌 자료가 우리에게 제시하는 그림이 완전히 혼돈스러운 것은 아닙니다. 노르드인들이 죽음과 내세를 생각하는 방식에는 분명한 패턴이 있습니다 . 비록 그 패턴이 절대적으로 옳지는 않지만, 한 자료에서 전하는 세부 사항은 거의 예외 없이 다른 자료에서 모순됩니다.

죽은 자의 땅

죽은 자의 영적인 부분은 대개 어떤 종류의 영적인 다른 세계로 간다고 여겨졌습니다(아래에서 살펴볼 몇 가지 예외가 있습니다).

 

죽은 자들의 거처 중 가장 유명한 곳은 의심할 여지 없이 발할라 (고대 노르드어 발헬 , "타락한 자들의 전당")로, 오딘 신의 찬란한 전당입니다 . 오딘과 그의 발키리들 에게 선택받은 자들은 그곳에서 영웅으로 살다가, 라그나로크 에서 신들과 온 우주의 몰락을 의미 하는 파멸의 전투에서 오딘의 편에 서서 싸우도록 부름을 받습니다 .

여신 프레야는 죽은 자들을 자신의 처소인 폴크방 (고대 노르드어 폴크방그르 , "사람들의 들판" 또는 "전사들의 들판")으로 맞이한다고 전해집니다. 안타깝게도 폴크방에 대한 언급은 자료에서 매우 드물게 나타나 오늘날 우리는 그곳이 어떤 곳이라고 생각했는지 전혀 알 수 없습니다.

바다에서 죽은 사람들(바이킹과 같은 항해 문화권에서는 흔한 일이 아니었습니다)은 때때로 거인 란 의 수중 거처로 옮겨졌다고 전해지지만, 항상 그런 것은 아닙니다 .

하지만 죽은 자들이 가는 것으로 가장 흔히 묘사되는 사후 세계는 헬(Hel) 입니다. 헬 은 지하 세계로, 헬이라는 이름의 여신이 다스립니다. 이러한 일반적인 지하 세계 개념 외에도, 특정 가문이나 지역의 사람들이 생전에 살았던 곳 근처의 특정 장소, 예를 들어 특정 산 아래에 함께 사는 것으로 묘사되는 경우가 있습니다. [3]

노르딕 문화권에서 사후세계를 바라보는 관점

그렇다면 죽은 자들은 헬이나 그 지역 변종에서 무엇을 할까요? 그들은 일반적으로 먹고, 마시고, 흥청망청 놀고, 싸우고, 자고, 마법을 부리고, 일반적으로 바이킹 시대 남녀가 했던 모든 일을 합니다.

죽은 자의 다양한 거처를 구분하는 경계는 매우 모호하며, 특정 사람이 죽은 후 어디로 가는지 결정하는 사람이 누구인지, 또는 그 결정이 어떻게 내려지는지에 대한 일관된 설명이 없습니다.

자주 반복되는 이야기 중 하나는 전투에서 죽은 사람들은 발할라에 가는 반면, 다른 평화적인 이유로 죽은 사람들은 헬에 간다는 것입니다. 죽은 사람들이 잠재적으로 갈 수 있는 다른 모든 장소가 제외된다는 사실은 차치하고라도, 이 인위적인 구분은 기독교 역사가 스노리 스투를 루손이 처음 제시했습니다. 그는 기독교 이전의 북유럽 종교가 더 이상 살아있는 전통이 아닌 지 여러 세대가 지난 13세기에 저술한 글에서 이렇게 말했습니다.

스노리는 그의 출처 자료(우리도 많은 출처를 보유하고 있음)에는 없는 체계화를 자신의 출처 자료에 부여하려는 시도로 유명하며, 이번 사례 역시 그러한 경향의 또 다른 사례로 보입니다. 스노리 자신은 그가 제공하는 헬에 대한 유일한 실질적인 설명, 즉 오딘의 아들 발두르의 죽음 에 대한 이야기에서 발할라와 헬에 대한 자신의 구분을 노골적으로 모순합니다. 발두르 는 폭력적으로 살해당했지만 그럼에도 불구하고 헬에게 태어났습니다. 다른 출처는 이러한 구분을 하지 않으며, 여러 출처에서 이를 모순합니다. 즉, 헬과 발할라에 누가 갔는지 구분하는 이러한 편안한 방식은 분명 스노리가 만들어낸 것입니다. [4]

죽은 자들이 어디에 있는지에 대한 깔끔한 기준을 확립하는 것은 궁극적으로 불가능할 뿐만 아니라, 이러한 장소들 자체를 서로 명확하게 구별하는 것도 불가능합니다.예를 들어, 발할라는 뛰어난 전사들이 끊임없는 전투를 벌이는 영역으로 묘사되는 경우가 많으며, 중요한 초기 자료에서는 바로 그러한 장소가 땅 아래에 있다고 묘사되고 있으며, 흥미롭게도 그 설명 어디에도 "발할라"라는 이름이 없습니다. [5] 게다가 "타락한 자의 전당"이라는 의미의 발홀 이라는 이름 자체가 오딘 숭배 의 가장 위대한 역사적 중심지 중 하나인 스웨덴 남부에서 죽은 자들이 거주한다고 여겨지는 특정 바위와 언덕에 부여된 명칭인 "타락한 자의 바위" 라는 의미의 발할르와 분명히 관련이 있는 것으로 보입니다. [6] [7]

그렇다면 발할라는 독립적인 영역이 아니라 헬의 특정 부분일 뿐이라고 결론내릴 수 있을까요? 성급하게 결론 내릴 수는 없습니다. 발할라는 다른 곳에서 신들의 천상 영역인 아스가르드 의 일부로 묘사됩니다 . [8]

 

환생

일부 자료에서는 죽은 사람이 후손 중 한 명에게서 환생한다고도 하지만, 가족 혈통이 아닌 다른 사람에게 환생하는 경우는 결코 없습니다. 이 경우에도 자료에 따라 정확히 어떻게 환생하는지 명확하지 않지만, 죽은 사람은 자신의 이름을 딴 사람에게 환생하는 경우가 많습니다. [7]

고대 노르드 문학에서 사망한 인간 조상과 엘프를 구별하는 것은 때때로 불가능하며 , 어떤 경우에는 사망한 인간의 일부가 엘프가 되었다고 말하는 것이 나쁠 것이 없습니다. 이에 대한 한 예가 노르웨이의 첫 번째 기독교 왕 중 한 명인 성 올라프 사가 에서 나옵니다 . 올라프와 하인이 왕의 조상이자 이름을 딴 사람의 무덤을 지나갑니다.

 

그는 이제 올라프 가이르스타다알 (Óláfr Geirstaðaálfr) 라는 이름으로 불립니다 . 문자 그대로 "가이르스타드의 엘프 올라프"라는 칭호는 왕의 조상이 현재 엘프 상태임을 분명히 암시합니다. 같은 구절에서 올라프 왕이 사망한 올라프의 환생이라고 암시하기도 하는데, [10] 죽은 사람이 동시에 여러 운명을 가질 수 있다고 생각할 수 있음을 보여줍니다. 이 특정 지점에 대해 반드시 모순이 있는 것은 아닙니다. 그러한 시나리오는 자아가 여러 영적 부분을 가지고 있다는 노르드 관점에서 논리적으로 가능하기 때문입니다 .

 

내세 - 구원이나 처벌 없음.

오늘날 내세를 믿는 많은 사람들은 내세를 생전에 내린 도덕적 또는 이념적 선택에 대한 보상이나 처벌로 여깁니다. 북유럽인들은 그런 개념을 전혀 가지고 있지 않았습니다. "구원"과 "저주"라는 개념은 그들의 세속적인 세계관과는 동떨어진 것이었습니다. 따라서 북유럽의 죽은 자들이 사는 곳에서 "천국"이나 "지옥"을 찾는 사람들은 결국 아무것도 얻지 못할 것입니다. ("지옥"과 "헬"이라는 단어는 같은 게르만어 어근에서 유래했지만, [11] 이름과 지하에 있다는 점만이 두 개념의 공통점입니다.)

사후 처벌 장소를 언급하는 후기 고대 노르드 시가 하나 있습니다 .나스트론드(고대 노르드어 Náströdr , "시체의 해안")입니다. 그 문은 북쪽을 향하고 있으며, 천장에서 독이 떨어지고, 바닥에는 뱀이 똬리를 틀고 있습니다. [12] (스노리도 그의 작품에서 이 시를 인용합니다. [13] ) 그러나 문제의 시( Völuspá )는 기독교적 영향이 가득합니다. 사후에 사람에게 일어나는 일에 대한 다른 노르드적 사상들 중에서 나스트론드가 얼마나 시대착오적인지를 고려하면, 이 시 역시 지옥에 대한 기독교적 묘사에서 유래한 것이 분명합니다. [14]

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원문 출처 링크