외눈박이 신, 오딘의 까마귀
북유럽 신화에서 '모든 것의 아버지'를 비롯한 여러 이름으로 알려진 외눈박이 신 오딘은 가장 복잡하고 흥미로운 신 중 하나로 손꼽힙니다. 그의 수많은 특징 중에서도 특히 흥미로운 것은 두 마리 까마귀, 후긴과 무닌과의 관계입니다. 각각 "생각"과 "기억"을 뜻하는 이 까마귀들은 오딘의 단순한 동료가 아닙니다. 그들은 세상을 가로지르는 그의 정신, 눈, 귀의 연장선입니다. 오딘을 위해 정탐하고, 본 것을 마법으로 되돌려줍니다.
그 중요성을 탐구하기 위해, 북유럽 신화에서 그들의 역할을 밝혀주는 주요 역사적 자료를 살펴보겠습니다.
휘긴과 무닌
후긴과 무닌( 고대 노르드어 : Huginn 과 Muninn , 의미는 아래에서 설명)은 북유럽 신화에 등장하는 두 마리 까마귀로, 오딘 신의 영혼을 돕는 존재입니다 . 중세 아이슬란드 역사가 스노리 스투를 루손에 따르면 ,두 마리의 까마귀가 그의 어깨에 앉아 보고 듣는 모든 소식을 그의 귀에 속삭입니다. 그들은 후긴과 무닌이라고 불립니다. 그는 아침에 그들을 보내 온 세상을 돌아다니게 하고, 아침 식사 때면 다시 돌아옵니다. 이렇게 그는 많은 새로운 것들을 알아내는데, 이것이 바로 그가 '까마귀 신'( 흐라프나구드 )으로 불리는 이유입니다. [1]
이 구절에 대한 Snorri의 주요 출처는 Eddic 시 Grímnismál 의 연상적 면에서 기원된듯 합니다 . [2]
그 연에서 Odin은 다음과 같이 말합니다.
후긴과 무닌은 매일
전 세계를 날아다닙니다.
나는 후긴 이 돌아오지 않을까
걱정 하지만, 무닌이 더 걱정됩니다. [3]
오딘과 까마귀 사이의 관계 - 문헌
오딘과 까마귀 사이의 관계는 매우 오래되고 깊습니다. 이미 서기 6세기와 7세기, 즉 8세기 후반 바이킹 시대가 시작되기 훨씬 전부터 오딘의 투구와 장신구에 묘사된 시각적 묘사에는 그가 한 마리 이상의 까마귀와 함께 있는 모습이 자주 등장합니다. [4]
바이킹 시대의 스칼드 시는 종종 까마귀와 관련된 케닝을 사용하여 오딘 을 지칭 하고, 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. (케닝은 일상적인 이름으로 부르는 대신 전통적인 지식의 이미지를 사용하여 무언가를 지칭하는 일반적인 고대 노르드 문학 장치입니다.) 오딘은 "까마귀 신"( Hrafnaguð 또는 Hrafnáss ), "까마귀 유혹자"( Hrafnfreistuðr), 또는 "까마귀 희생의 사제"(Hrafnblóts Goði) 로 불립니다.
이는 분명히 까마귀와 다른 썩은 고기 새에게 "희생"으로 바쳐진 전사를 묘사하는 시적인 방식이며, 오딘은 전투에서 누가 살고 누가 죽을지를 결정합니다. 같은 맥락에서 까마귀는 "오딘의 탐욕스러운 매"( átfrekir Óðins haukar ) 또는 그의 "백조"( Yggs svanr ), 그의 "갈매기"( Yggjar már ) 또는 - 새의 동등성이 얼마나 확장될 수 있는지 보여주는 - 그의 "뻐꾸기"( Gauts gaukr )라고 불립니다. [5]
때때로 케닝은 "까마귀" 대신 "후긴"을 사용합니다. 피는 "후긴의 바다"(Hugins vör) 또는 "후긴의 음료"(Hugins drekka)로 지정됩니다 . 전투에 나선 전사는 "후긴의 발톱을 붉히는 자"(fetrjóðr Hugins) 또는 "후긴의 부리를 붉히는 자"(munnrjóðr Hugins)입니다. 전투는 "후긴의 잔치 " ( Hugins jól )입니다 . 시인들은 때때로 무닌의 이름을 같은 방식으로 사용하지만 후긴의 이름이 훨씬 더 흔합니다. [6]
게다가 오딘에게 제물을 바친 직후 까마귀가 나타나는 것은 신이 제물을 받아들였다는 신호로 여겨졌습니다. [7]
오딘과 까마귀의 연관성
오딘과 까마귀, 그 모든 종 사이에 왜 그렇게 오래되고 강렬한 관계가 있었을까요? 이러한 케닝이 시사하듯이, 그 답은 주로 전쟁과 죽음의 신으로서의 오딘의 역할과 관련이 있습니다. 까마귀는 썩은 고기를 먹는 새로서 전투가 벌어질 때 존재했고, 그 주요 수혜자 중 하나였습니다. 전투에서 누군가를 죽이는 것은 어떤 의미에서 까마귀에게 선물을 주는 것이었습니다.
수많은 케닝이 이 개념을 표현하고 있습니다. 두 가지만 예로 들면, 전사는 "까마귀를 먹이는 자"( hrafngrennir )와 "전투 찌르레기를 살찌우는 자"( folkstara feitir )입니다. 하지만 발할라 에서 죽은 자의 지배자로서의 오딘의 역할 과 전투 전에 적군을 상징적으로 오딘에게 제물로 바치는 일반적인 관습 때문에 죽은 자의 선물 또한 오딘에게 돌아갔습니다. 따라서 까마귀와 오딘의 연관성은 북유럽인들에게는 당연한 것이었습니다. [8]
하지만 이 연결에는 더 많은 의미가 있습니다. 까마귀는 피와 살육의 새일 뿐만 아니라, 매우 지적인 새이기도 합니다. 특히 노르딕 신화에서 오딘은 매우 지적인 신입니다.
오딘의 까마귀 - 휘긴과 무닌, 어원적 배경
이 연관성은 Hugin과 Munin이라는 이름으로 표시됩니다.
Hugin(고대 노르드어 Huginn ) 은 hugr [9] "생각"이라는 단어에서 유래했습니다.Munin(고대 노르드어 Muninn ) 은 munr [10] 에서 유래했는데 , 이 단어는 번역하기가 더 어렵지만 "생각", "욕망", "감정"의 개념을 포함할 수 있습니다.
(두 까마귀의 이름은 노르드 신화에 대한 대중적인 작품에서 종종 "생각"과 "기억"으로 번역되며 "생각"은 매우 정확하지만 "기억"은 기껏해야 부정확하고 다소 임의적입니다.) 따라서 두 이름은 서로 깔끔하게 구별할 수 없습니다. 사실상 동의어가 될 정도로 겹칩니다. [11] 이는 출처에서 Hugin과 Munin이 별개의 성격이 없다는 사실을 반영합니다. 그들은 같은 기본 아이디어의 중복된 형태입니다.
더 구체적으로, 그들의 이름은 오딘의 "생각"이 구체적으로 시각화된 형태임을 나타냅니다. 북유럽 세계관에서 자아는 반자율적이며 특정 상황에서 서로 분리될 수 있는 수많은 다른 부분들로 구성됩니다. 이러한 분리된 부분들은 종종 그들의 근본적인 성격에 상응하는 동물의 형태로 상상됩니다. 후긴과 무닌의 경우, 오딘의 지적/영적 능력이 지적이고 호기심 많은 새의 형태로 외부로 뻗어 나가는 모습을 보여주며, 이는 전투의 신이자 죽음의 신으로서 오딘의 역할과도 공명합니다.
특정한 임무를 수행하기 위해 자신의 영적인 측면을 내보내는 것, 즉 후긴과 무닌의 경우처럼 오딘의 이미 방대한 지식에 더하기 위해 지혜와 지식을 모으는 것은 역사적 북유럽 샤먼 과 마법사 들의 일반적인 관행이었습니다 . 따라서 신성한 샤먼이자 마법사인 오딘이 이와 같은 일을 했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. [12]
이는 또한 오딘이 후긴과 무닌이 자신에게 돌아오지 않을까 봐 두려워했던 이유를 설명합니다. 마법을 부리는 사람이 자신의 일부(혹은 더 일반적으로는 자신의 일부)를 어떤 임무에 보낼 때마다, 그 부분들이 서로 분리되거나 사절이 입은 상처가 사절을 보낸 사람의 나머지 신체에도 가해질 위험이 있었습니다. [13] 그러한 마법의 힘은 분명 위험을 동반했으며, 오딘과 같은 신조차도 그 위험에서 자유롭지 않았습니다.
* 역자 코멘트 *
까마귀는 매우 지적인 동물입니다. 그래서인지 오컬트에서 까마귀는 여러 의미를 지니고 있으며, 패밀리어(마녀의 동반자 동물)의 한 종으로도 매우 인기있습니다. 전장의 까마귀는 죽은 자 주변에 모여들며, 때론 정보를 전달합니다.
노르딕 신화의 대표적인 신, 오딘의 패밀리어, 오딘의 상징으로서 까마귀 (휘긴&무닌)은 세상을 포괄하는 그의 지혜를 의미하지 않을까 싶습니다.
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